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后人类主义一（第1页）

一、理论渊源

（一）哲学上

1.福柯：“人之死”

这是福柯在《词与物》中提出观点。

福柯发现“人”

这个东西不是一开始就有的，是18世纪末才诞生的知识产物。

之所以是18世纪末，是因为以前是用宗教来解释世界，后来用科学，人成为了新的中心；现在的科学通过规训将人塑造为活着的存在、劳动的主体和言说的个体。

“活着的存在”

对应的是生物学，“劳动的主体”

对应经济学，“言说的个体”

对应语言学。

这三大学科发生改变的时候，作为知识对象的“人”

这个概念就会被瓦解。

这个论断为后人类主义提供了知识许可证。

比如说基因工程会改变生物学，AI会影响经济学，新的语言理论出现的时候，原来人的概念就会被瓦解。

福柯的知识考古学证明了“人”

是被发明的，那么当然可以重新再一次被发明。

2.海德格尔“座驾”

“座驾”

是说，技术本质上不是一个工具，而是一个框架或者说摆置，它会把自然和人都看成是可计算的一种资源。

这种观点告诉我们技术不仅仅是没有好恶之分的中性的工具，反而变成了塑造我们存在的方式。

海德格尔对“座驾”

的批判就是揭示技术如何重新再建构我们人类的存在方式。

这给后人类主义的技术一定的反思。

3.德里达：“延异”

“延异”

的提出消解了人类语言的稳定性。

比如查字典的时候，会陷入无限的迷宫中，德里达认为这个就是语言的本质，意义永远在差异中推迟到场。

可是在传统观念里面，作者是意义的主人，文本会自我变异，文本文字是符号系统，符号系统的自我变异证明着符号系统是有生命的。

这就给了后人类主义重磅武器。

如果符号系统，即语言，本质上是流动的、意义是不确定的，那么我们的机器语言、植物语言、动物语言，是不是也应该获得这种公平的生命权？

4.德勒兹和加塔利《千高原》

“无器官身体”

（BWO，Bodywithoutans）

传统我们对于有机体的观念是固定结构、固定功能划分，比如眼睛就是用来看东西的。

在他们的概念里面，我们的身体不应该被器官的功能所限制，应该是开放的、流动的、不断生成的存在。