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第五卷直解（第3页）

在战国时代的儒学大师提出两个看法这个孟子主张人性本善，说“人之初，性本善。”

是什么道理知道人性本善？孟子说我们一个人看到一个小孩子掉到河里面去，我们内心当中还没有生起名利一个的动机，我们很自然的会生起恻隐之心。

在那个时候我们还没有思考这个小孩子跟我有什么关系？跟我有什么样的因缘？但是我们很自然地就会生起一个悲愍心。

他认为这是人的本性，所以人性是本善的。

人性本善，它为什么它起恶念呢？那是后天的熏习而有的，所以我们可以假藉这个礼乐的熏习，把后天的恶法给消灭掉，孟子是这样的看法。

同一个时代，儒学大师这个旬子认为“人之初，性本恶”

，怎么知道呢？说我们一个人现前的一念心识，我们造恶业很容易，但是要造善要勉强，这个恶法的势力强大，善法的势力薄弱。

“人心惟危，道心惟微。”

所以我们的本性是恶的，为什么它会起善念呢？善念是后天的栽培。

所以旬子主张，我们应该透过克己復礼，来调伏自己本性里面的恶法，人之初，性本恶。

《唯识学》的意思是人之初，性本无记，阿赖耶识是无记性的。

就是我们一个人的初阿赖耶识、异熟、一切种，说我们一念心识，在最初能变的时候，生命开始的时候，其实我们的心识是无覆无记的，它也不是善也不是恶。

您今生的善恶念头，都是后天的熏习而有的，从《唯识学》的角度讲这个初能变的本性是无记性的。

关于这一点，天台智者大师对于第八识的无记性他提出了一个譬喻法。

他说这个第八识的无记性就像虚空一样，它本身不是光明，它也不是黑暗，但是这个虚空如果跟黑暗相应，它就现出暗相。

虚空如果跟光明相应，它就现出光明相。

虚空的本身是非善非恶的。

第八识亦復如是，假设我们用戒定慧去熏习它，这样子它就出现了光明。

假设我们前六转识的这个第三能变用贪瞋痴来熏习阿赖耶识，它就出现黑暗。

换句话说，这个无记性它的一个特色是它对于恶法是没有对治性，无覆无记就是这样。

就是说光明能对治黑暗，但是虚空不能对治黑暗。

它对恶法没有对治性，它只有容受性，它接受善、恶法的熏习，来保存它的功能。

这个这是讲到是无覆无记，说明初能变的一个体性。

再看第十科心所灭亡门，前面是说明第八识心王的活动，它主要是三相，三相当中开展出它的受用跟它的体性。

这个地方是说明这个心王所带动的心所。

十、云“触等亦如是”

者。

谓“触”

等五个心所，亦如第八识，惟是无覆无记性摄，亦属异熟。

所缘行相亦不可知也。

这个“触等”

指的是五徧行，就是阿赖耶识的这个“藏”

，这个明了性这个藏的功能它一动的时候，它不是单独活动，夹带了“作意、触、受、想、思”

这五个心所，广泛的在根身器界种子的境界了别造作。

我们这个时候是说明它的这五个心所的情况是“亦如是”

，什么叫亦如是呢？这当中有两个内涵第一个亦如第八识唯是无覆无记所摄，就是它的体性也是无记的。

第二点所缘行相也是不可知的，是非常微细，了别性也是不可知。

阿罗汉在高深的灭尽定当中，都不能够发觉这个第八识跟它的触、作意、受、想、思的活动状态，阿罗汉在高深的禅定，都不能发觉出他的活动。

触等亦如是，也是一样微细不可知的。

这是说明心所灭亡门，心所与心王是同时相应的。